Posts Tagged ‘space’

The brief autobiography of Rettaimalai Srinivasan – Part 5

In Book Excerpt, Dalit Writing, Personal Narrative on August 20, 2011 at 3:50 am

இந்த புத்தகத்தின் பதிப்புரை இங்கே, எழுத்தாளரின் முகவுரையும, அரசாங்கத்தார் அபிப்பிராயம் என்னும் அத்தியாயம் இங்கே. ஜீவிய சரித்திர சுருக்கம் இங்கே துவங்குகிறது. அதற்கடுத்து வரும் செய்திகள் – பறையன் பத்திரிக்கையைப் பற்றியும், லண்டன் பயணத்தைப் பற்றியும் உள்ள பகுதிகள் இங்கே

The publisher’s preface to the book is here, the author’s preface and the chapter titled the ‘Government’s Opinion’ is here. The brief autobiography begins here. The next part about the Paraiyan journal and the travel to London is here.

சமூகம்

Society

ஆரியர்கள் நமது தேசத்தில் குடியேறிவந்து ஜாதி கோட்பாடுகள் உண்டாக்கியபோது இப்போது பறையர், பஞ்சமர், ஆதி திராவிடர்களேன்னும்  திராவிடர்கள் இசையாமல் பல துன்பங்களுக்குட்பட்டுகொண்டு தனியே சேரி என்னும் தங்கள் கிராமங்களையுன்டாக்கி கோயில், குளம், குரு, கிராம தலைவர் (நாட்டாண்மைக்காரர்), பஞ்சாயத்தார், வண்ணான், அம்பட்டன், சுடுகாடு, இடுகாடு, விதவாவிவாகம், விவாக சம்மந்த விலக்கு முதலியவையுடன் கிராமங்களில் தனி சமூகமாய் வாழ்ந்து வந்திருக்கிறார்கள். தேசாயி செட்டி என்போர் இவர்களுக்குள்ளுண்டாகும் வழக்கை தீர்ப்பதாக பணம் பறித்து போகும் வழக்கம் ஒழிந்துவருகிறது. நான் கண்டித்து வந்திருக்கிறேன். இவர்கள் வெளிப்படையாய் வந்து தங்கள் சுதந்திரங்களை பாராட்டாமல் ஆரியர் ஜாதி கோட்பாட்டுக்குள்ளானவர்கள். இவர்களை யடக்கி வைத்து வந்தார்கள். இவர்கள் தங்கள் உரிமைகளைக் கேட்டு அனுபவிக்கும்படி பெரியதோர் சமூகமாக சேர்க்க முயன்றேன். பத்திரிகையில் வெளியான விஷயங்களையுணர்ந்த இவ்வினத்தவர் தேசமெங்கும் கூட்டங்கள் கூடி தங்களுக்கிருக்கும் இடுக்கண்களைப்பற்றியும் தங்கள் அபிவிருத்தியைப்பற்றியும் பேசி வந்தார்கள். சென்னையில் ‘பறையர்’ மகா ஜனசபை என்ற தலைமைசபை யொன்று ஸ்தாபிக்கப்பட்டது. அதற்கு நானே காரியதரிசியாகவிருந்து நடத்தி வந்தேன்.

When the Aryans settled in our country and created the rules of caste, the Dravidians – who are now called Paraiyar, Panjamar and Adi Dravidar – were subject to much misery for they refused to concede. They lived as a separate society, in a separate space called the Cheri. They created their villages with such things as their temple, pond, priest, village head, panchayat members, washerman, barber, burial ground, burning ghat, and the customs of widow remarriage and divorce. The custom of the Thesaayi Chetti, who would come under the guise of resolving their disputes, snatch their money and leave, is now vanishing. I continue to condemn this practice. Instead of openly celebrating their freedom, they have been absorbed into the Aryan caste rules. Those people have kept them under control. I tried to collect them into a large community, that they may ask for and enjoy their rights. Reading and understanding all that was published in the journal, people of this clan gathered in groups across the nation to talk about the obstacles they faced and their development. In Chennai, a central group called the ‘Paraiyar’ Mahajana Sabha was established. I was the Secretary who led this group.

1895-ம் வருஷத்தில் ஓர் சம்பவம் நேரிட்டது. அதாவது லண்டன் நகரில் சிவில் சர்வீஸ் பரிக்ஷை நடந்து கொண்டிருந்தது. அந்த பரிக்ஷையில் தேருகிறவர்கள் ஆங்கிலேயரே. அவர்கள் தான் கலெக்டர்களாகவும்  ஜட்ஜிகளாகவும் இன்னும் தேசபரிபாலனத்தில் உத்திரவாதமான உயர்ந்த பதவிகளினின்று தேச பரிபாலனஞ் செய்து கொண்டுவந்தார்கள். அந்த பரீக்ஷை இந்தியாவிலும் நடைபெற வேண்டுமென பிரிட்டிஷ் பார்லிமெண்டில் காங்கிரஸ்காரர்கள் ஓர் மசோதா சமர்பித்தார்கள். அந்த பரீக்ஷையானது இந்தியாவிலும் நடந்தால் ஜாதி இந்துக்கள் உயர்தர உத்தியோகங்களை வகித்து ஏழை ஜாதியானவர்களைத் தீண்டாதார் என்று இம்சிப்பார்களென பறையர் மகா ஜன சபையார் சென்னை வெசிலியன் மிஷன் காலேஜ் ஆலில் 1893 டிசம்பர் 23 தேதி ஒரு பெருங்கூட்டம் கூடி அந்த மசோதாவை எதிர் மறுத்து 112 அடி நீளமுள்ள ஒரு மனுவில் 3412 கையொப்பங்கள் சேகரித்து ஜெனரல் சர் ஜார்ஜ் செஸ்னி (Genl. Sir Geo. Chesney) என்னும் பார்லிமெண்டு மெம்பரைக் கொண்டு சமர்பித்தார்கள். அதைக்கண்ட காங்கிரஸ்காரர் தங்கள் மனுவை பின்னித்துக் கொண்டார்கள். அதின்பின் கீழ்தர உத்தியோகங்களிலிருந்து மேல்தர உத்தியோகத்தை வகிக்க யோக்கியதையுள்ளவர்களை நியமிக்கலாமென இந்திய செக்ரடரியார் உத்தரவளித்தார். எதிர் மறுப்பு மனு அனுபந்தம் 1-ல் காண்க.

In 1895, an incident took place. The Civil Services exams were on in London. Only the English would pass those exams. Only they could become Collectors and Judges and hold other high offices to perform tasks of national administration. Members of the Congress submitted a petition to the British Parliament that these exams should be conducted in India also. The Paraiyar Mahajana Sabha gathered as a large crowd at the Chennai Wesleyan Mission College Hall on December 23, 1893, to collect signatures opposing this petition, saying that if those exams were held in India too, the caste Hindus would corner all the high-ranking posts and would torture the poor castes by terming them untouchable. The opposing petition was 112 feet long with 3412 signatures and was submitted to the British Parliament through the Parliament member called General Sir George Chesney. Seeing this, the Congressmen withdrew their petition. After this, the India Secretary issued orders that all those in lower posts can be appointed to higher postings if they have the requisite capacity. (Look at appendix 1 to see the opposing petition)

To be contd.

Filming Caste – I

In Personal Narrative on August 12, 2011 at 3:45 am

Rupesh Kumar, dalit documentary director, writes about how he began documentary filmmaking and how he participates ‘both on the screen and from behind the camera, in dalit political debates’…

Like any other film personality, I too had an ambition towards mainstream cinema, but understood that it is hard to get into. Still, I decided to do something with the camera. From that dream and planning resulted my first documentary “Underworld memories of untouchables”.

Peringeel, a dalit colony where my father was born and bought up, has taught me compassion towards humanity and direct experience of agricultural and fishing life, even if I was not involved directly in it. My father told me that in his childhood days, they had to cook even their rice in salt water and walk kilometers to fetch some clean water. My father studied and got first class in SSLC in 1960s and got into a government job. From this platform, I got my English medium and college education and basis for political thinking and film making. The strong urge to move with a camera made me a documentary maker. My mother was also from a dalit colony, Chevidichal – derived from “Thevidichi Chaal”, meaning ‘land of prostitutes’. The name and the colony may be the creations of Savarnas.

In our personal experience, in the Kerala atmosphere, I experienced caste in the psychological realm rather than physically. Caste was experienced in schools and colleges in jokes, nicknames, blackness, body, friendship, language, dialects, etc. It was in questions like, “Are you a reservation student?”, a question asked in classrooms by classmates and teachers. We felt caste, colour and sexuality played a great role in receiving internal marks. And we realized that caste is the main hindrance to love. In campus politics and love affairs, caste played a decisive role. Even when I was working as a lecturer, caste played a great role in the psychological atmosphere of staff rooms and other places.

Though Kerala is archetyped as a casteless society, in different minute and complex realms we experienced caste and debated and tried to theorize it. Out of these complex debates, we reached our documentaries or video productions. After our first production, ‘Underworld memories of Untouchables’ was read as a dalit documentary, we felt it our responsibility to do more dalit video productions. We participate, through our video productions, both on the screen and from behind the camera, in dalit political debates and try to intervene in the critical realm also. It is funny (but also gives us confidence) that the savarna debates purposefully ignore our productions. We still communicate with different political and multicultural societies all over the world through the Internet.

“Underworld memories of untouchables”, our first documentary, was an attempt to politicize and use memory as a tool against the savarna-ist psychological gate-crashing into all dalit histories through their memories, writings and biographies. This documentary is a movement through conversations in which dalits in a village shared memories of caste oppression experienced throughout their life from history to the present. We shot this documentary in my own dalit village, Peringeel, the name which was derived from the term, ‘Perumkeezhil’ meaning extreme lowest.

Earlier, the people of the Pulaya dalit community were brought to this semi-island to work as slaves in agricultural lands. My father and grandparents lived in this village and worked in the fields here. We treat this documentary as a pay-back to a dalit colony where I got my political living as a human being with compassion and positivity. The documentary begins with my own memories of caste experiences in my education and working life that had psychological and structural impact. Our earlier generation had got education, but there was discrimination at the physical, verbal and psychological level in schools and other scenarios. The experiences of those three generations before include a lot of physical abuses as expression of untouchability from different realms. We received some comments from the local Communist leader that caste system has been evacuated and it is not practised in the present. We could not digest that statement, we thought it was funny, given our personal experience as a dalit. Mr. Krishinan, who passed away recently, asked us “What you know about history?” He explained the history of Peringeel and said it was a land of slavery. Mr. Sreejith Paithalen, journalist and my friend, clearly explained how caste is working in new ways in relationships, friendships, and how communists in Kannur play the politics of caste through their ‘love towards dalits’. Mr. Kallen Pokkudan, the environmentalist, spoke about the transformation of the “Communism of Kerala to BJPism”.

Watch Underworld memories of untouchables

“Love stories in Black letters”, our second documentary, was the filming of a travelogue to a tribal organization called Thudi, in Vayanad, to hear a song of love composed by a group of tribal students. We made this journey an enquiry into the politics of inter-caste marriages in India. Caste experiences/inter-caste marriage experiences were brought out through interviews. It was strange to find that dalits blocked inter-caste marriages among themselves. This was a new revelation in our political thinking. There was a clear caste system prevailing among different communities of dalits. Mr. Hanu, who has an inter-caste marriage, opined that there should be an eradication of caste borders within dalits. He strongly believes that there should be inter-caste marriages among different communities of dalits themselves. I – being a dalit married to a Nair girl – admitted in the documentary that I couldn’t perform my marriage in a fully political style. Mr. Ravi, a Professor in Malayalam, said there is a lack of political consciousness even after different inter-caste marriages. Lovers and inter-caste marriage couples mostly take shelter in Hindu life realms and no dalit politics is formatted or developed after their life together and the offspring are brought up in the Hindu style only. Mr. Jayasurya said that in campus life, in politics, in jokes, in love, and in other experiences there is a clear underlying racism, and dalits are the victims. Love affairs are filtered and partners are selected through the norms of the Hindu caste system. Mr. Arun, research scholar in Hyderabad University, explained to us how Ambedkar put forward inter-caste marriage as a tool against the caste system prevailing in Hindu community of India.

Watch Love stories in Black letters

“Caste has been annihilated in Kerala” is the biggest lie that is heard from different social, cultural and political spheres of Kerala. Those who preach that ‘caste has been annihilated’ can’t really understand what caste is. It is the psychological suppression of dalits in various instances, stages and spheres of life and expelling people from power, money and knowledge in the present world. The people who enjoy all the benefits of caste system avoid debates against caste in Kerala and hold the classic idea that “Untouchables are now no longer untouchables”. This has been proved wrong in a Nursery school in Malappuram.

To be contd.

In the next part, Rupesh Kumar writes about how caste in taught to children, how the media can respond to portrayals of caste, of his other productions – both successful and failed, a documentary that took him back, again, to his village, the resistance encoded in rituals (and how these can be hijacked by Brahminical narratives) and the lessons learnt along the way…

Ooru Keri

In Blog excerpt on August 3, 2011 at 7:30 am

Kamalakar introduces Siddalingaiah’s autobiography Ooru Keri in this blog post reproduced below.  Chandan Gowda’s review of the book has been published on Roundtable India. Excerpts from the book are available on Google Books.

“Siddalingayya’s Ooru Keri is one of the most important dalit autobiographies in Kannada. Other notable ones include Arvind Malagatti’s Government Brahman, Ramayya’s MaNegara and Govindaraju’s Manavilladavara Madhye. I think Siddalingayya’s autobiography is important not only because he is an important dalit poets in Kannada. I think his book has a larger importance for dalit literature as a whole.

Among dalit autobiographies we see two distinct types: autobiographies by those who are already notables in the society; by those who became notable because of the autobiography they have written. Siddalingayya was already an important public persona – an established kannada poet, a mass leader, a major figure in the Dalit Sangharsha Samiti (DSS), – unlike some of the Marathi authors of autobiographies, who came to obtain social notability through their autobiographies.  In this respect autobiography is not the means through which individuality is claimed by Siddalingayya.

Ooru Keri means ‘neighbourhood’ roughly, it refers to residential colony anyways. In this respect it is similar to Vasti an autobiography by the Marathi writer Vasant Moon. It has been pointed out by many that dalit autobiographies, contrary to other autobiographies, focus on the community rather than the individual. That is, an autobiography also becomes ethnography as it were, but one from within.The remarkable feature of this book is that it is less a record of pain and suffering than of joy and success. The reader will perceive the oppression that Siddalingayya and his community go through but the author makes the reader see the power of dalits too. Dalit solidarity, struggle become frequent motifs here. No wonder in his afterword to this book D R Nagraj speaks of the ‘power of poorman’s laughter’. The reader of this book is repeatedly invited to laugh out at the naughtyness of the protagonist, or his friends, at the humorous side of occurences.

While the narrative does not trivialise the experiences, it nevertheless does not become a record only of the power of victimisers but tells how dalits wrest power for themselves. Importantly it relates the determination and the commitment of the dalits to shape their own life even when they are caught in highly subjected situations.

The language used is standard kannada unlike some of his revolutionary poems which use dalit dialects. It has been translated into English by S. R. Ramakrishna and published by Sahitya Academy. Availability is thus an issue. But you can easily get it on Flipkart here.”

***

Read this post on Kamalakar’s blog here.

Caste in colonial Madras

In Book Excerpt, Personal Narrative on June 4, 2011 at 5:53 am

Thank you Rhoda Alex for sharing this link to Southern India, written by F.E. Penny, with paintings by Lady Lawley, published 1914 by A. & C. Black in London. This book offers us a perceptive description of how caste is inscribed upon the colonised subject’s worldview and body and a glimpse of colonial Madras.

Chapter 1
Government House and the Mount Road, Madras

India is a land of contrasts. They are not far to seek. They stand out with startling vividness side by side in the streets of every large town. Poverty and wealth, squalor and splendour, the twice -born Brahman and the despised outcaste move together in the broad highway, never touching each other as they pass, nor mingling their lives. Poverty devoid of pride humbly steps aside, holding out the suppliant hand as splendour, mounted on an elephant or Arab horse, rides by. The outcaste Punchama, considered too degraded to tie the shoe-string of the caste man, shrinks under the shadow of the wall as the Brahman strolls on his way in the middle of the street. However thronged the road may be with traffic, the Brahman has no fear that he will be run over or jostled ; for it is well known that the unfortunate person who causes the death of a Brahman must expiate his sin by myriads of re-births on this earth, wherein he will find little joy and much sorrow.

Yet the Brahman does not have it all his own way. The street may be used by the Muhammadan, who regards every man not of his own faith as an infidel and therefore contemptible ; or by the European, who brings a good-natured indifference to the East which the oriental has never understood.

There is no greater contrast than that which is experienced on leaving the gates of Government House in Madras. The change is felt in the scene and moral atmosphere. The park in which the house stands, with its deer, its flowers and shrubs, its peaceful retirement, is exchanged at the very gateway itself for a wide dusty street full of life and noise.

The street is bordered by portia trees that bear a pale yellow tulip-shaped blossom. They grow readily and love the sea air ; and their bright green foliage is pleasant to look upon ; otherwise the portia is not altogether a desirable avenue tree. The banyan and tamarind are more graceful and give a deeper shade.

Under the trees not twenty yards from the gates may be seen the hawkers of rice-cakes, bananas, oranges, betel-leaf and areca-nut. Ten yards farther on squats a Valluvan, the astrologer and humble doctor-magician of one of the many hamlets of which Madras is composed. A bullock-cart with tired cattle halts under the very wall of the park. The bulls eat their provender of rice-straw, and the driver buys himself a rice-cake and a banana of the vendors near him.

Along the road pass bullock-carts, horses and carriages, motors and bicycles, ponies and jutkas – the two-wheeled conveyance of the country – and a constant stream of pedestrians. No one hurries in the East: yet for all that the drivers shout and gesticulate as they flog and goad their poor harried beasts, as if everything depended on the saving of time.

The soft red dust from the laterite road rises like powdered ochre and turns golden in the afternoon sun. The sea-breeze comes in from the Indian Ocean bringing with it the soft undertone of the falling surf; it brushes up the rustling fronds of the palms with a promise of refreshing coolness. The Cooum River that bounds on one side the Government House grounds, is spread in sheets of silver over its muddy bed. In the brackish water grows a weed that sets free the noxious phosphates of the mud. The air is polluted with a smell which even the double jasmine and Persian roses in the gardens cannot dominate.

The Governor’s carriage passes out with its servants in scarlet liveries, its prancing horses and its dignified coachman, whose likeness Lady Lawley has caught in her sketch. The equipage is accompanied by an escort of the bodyguard – selected native troopers in red uniforms with glittering steel accoutrements and pennoned lances. The cavalcade clatters by; the red dust dances madly in the sun, and every eye is turned to follow the gorgeous sight until it is swallowed up in the golden haze of the Mount road.

Muniswami, the butler, is left standing on the top of the steps of Government House. In his way and among his people he is an important person. He is the head of the domestic establishment, which he rules over with the strong hand of a despot. He has seen a long succession of notable Governors and notable guests at the Governor’s table. He understands the importance of his position, and maintains the dignity of it with acknowledged gravity. Butlers in private families pay him the highest compliment by imitating his manner and his tone.

One and all from the highest to the lowest are full of a curious wonder as they gaze after His Excellency; but this attitude does not spring from any feeling of envy. Among all classes there is covetousness of wealth and a desire to possess it; and this is shown in the usual ways of robbery and over-reaching; but the envy of social position is unknown in a country that is fast bound in the inexorable fetters of the caste system.

No one, from the Brahman passing along the road at his ease to the pariah widow selling betel-leaf and areca-nut under the portia trees, envies the Governor his high position; no one grudges him his brilliant escort of Lancers, his horses and carriages, his palace with its pillared verandahs and spacious rooms nor his numerous servants. But all alike, from the Brahman downwards, would have no objection to dip a hand into the Treasury chest, that the Governor helps to control.

Caste and the doctrine of fatalism in India combine to keep the units of humanity in their places, and to promote a contentment and resignation at which the European never ceases to marvel. Advocates of progress gird against the paralysing influence of caste. Were caste broken down tomorrow there would still be fatalism to deal with. “What is written on a man’s forehead cannot be rubbed off,” say Hindu and Muhammadan alike. The Governor’s fate has to be fulfilled to the letter. Rich as he seems to be and surrounded by magnificence, he cannot escape the fate “that is written on his forehead” and relegate his duties to any other person. He is as much bound to his position by birth and circumstances as the widowed betel-vendor is compelled by birth and circumstances to sell her wares just outside Government House gates.

The Governor has gone; the extra cloud of dust raised by the tramp of the escort’s horses settles down into its normal condition of haze; the attention of the staring open-mouthed people returns to the business of the day: they pass on; and we are left to watch the ways of the East on the high road.

One of the peculiarities of an Indian city, whether in the north or south, is the mixture of races that is to be seen at all times of the day. Possibly there is the same admixture in London, Paris, or Vienna, but it is not so marked, so obvious. It would be extremely difficult in Piccadilly to distinguish the different nationalities. Unless the ear caught the sound of the tongue, the eye could not decide with any certainty whether this man was a German and that a Frenchman. On the contrary, a Spaniard might be mistaken for an Italian, and a Greek for a Jew.

In an Indian city the identity of each nationality is plainly written on face and figure. The most casual observer can distinguish between a Muhammadan and a Hindu, an Afghan and a Singhalese, a Mahratta and an Armenian, an Arab and a Burmese; yet they are all of an oriental complexion and Asiatic type.

Among the Hindus themselves a distinction is visible. The Brahman and the Muckwa fisherman, the chetty and the syce, the coolie labourer and the clerk serving in a shop or office, the purohit or temple attendant and the domestic servant, are each to be recognised at a glance. Trade and caste have their marks and signs by which their followers may be known ; and it may be said with certainty : “There goes an Afghan ; he has come from the far north with horses ; he has sold them for money, which he will lay out on some product of the south that finds a ready sale up north – sandalwood oil, pearls, or perhaps a consignment of more bulky goods that will be sent by rail.” “Here comes a road coolie, a Wodiga by caste. He wears an unbleached loin-cloth bound tightly round his sinewy body, and an apology for a turban on his shaven head. Following at his heels are his wife and two daughters. They wear silver and brass ornaments set with shells instead of gems. They have been carrying baskets of laterite on their heads all day for road-mending ; for that is their trade.” “There stands a Muhammadan. He has been sitting at the tailor’s board in one of the little shops behind the English Club. All kinds of needlework are undertaken in that tiny den, from a ball-dress for an English lady to a chintz betel-bag for the horse-keeper’s wife.”

They all tell their tale of country, occupation, and, in most cases, of their faith as well. The Afghan trader and tailor are followers of the Prophet. The Hindu merchant, by the marks on his forehead, is a worshipper of Vishnu. The fisherman is a Christian belonging to the church founded in India by Xavier. The coolie and Wodiga are animists, and propitiate devils with blood sacrifices. The Singhalese is a Buddhist. From the lines drawn horizontally on his forehead the Hindu clerk proclaims himself a follower of the god Siva.

The oriental has no false shame about the profession of his religion. He exercises it without restraint, and respects the practice of it in others, whether they are of his own creed or of any other faith. This trait was exemplified at the visit of the King-Emperor, George V, to India. He openly observed Sunday as became a Christian; and attended the church service regularly. The action was regarded by the natives with approval; and His Majesty was honoured for his fidelity to his God. So impressed was a Sikh chief that he sent a gift to the church which the King attended in recognition of his sovereign’s profession of faith.

Read the rest of the book here.

Graffiti for the Self-Respect Movement

In Biography, Book Excerpt, Non-Brahmin Movement TN on June 1, 2011 at 4:19 am

சுவர்களை ‘சுயமரியாதைக் கள’மாக்கியவர்

விடுதலை இராசேந்திரன்

 

The man who made walls the battleground of the Self-Respect Movement

Viduthalai Rajendran

 

முழு கட்டுரை இங்கே / Read the full article in Tamil here

தமிழ்நாட்டுச் சுவர்களை ‘சுயமரியாதைக் களமாக்கிய’ சுவரெழுத்து சுப்பையா, பெரியார் இயக்க வரலாற்றில் நீங்காத இடம் பெற்றவர்களில் ஒருவர். சொந்த வாழ்க்கையை மறந்து கொள்கை வாழ்க்கை வாழ்ந்தவர். சாலை போடுவதற்காக வீதிகளில் கிடத்தப்பட்டுள்ள தார்க் குவளைகளில் உள்ள தாரில் கெரசினைக் குழைத்து துண்டுத் துணியை அந்தக் கலவையில் நனைத்து, சுவர்களில் எழுதுவதே அவரது வழக்கம். கையில் தார்ச் சட்டியுடன் ஊருக்கு ஊர் நடந்தே செல்வார். வழிநெடுக சுவர்களில் எழுதிக் கொண்டே போவார்.

Suverezhuthu (Graffiti) Subbiah who made Tamil Nadu’s walls the battleground of the Self-Respect Movement, is among those who have an irremovable place in the history of the Periyar Movement. Forgetting his personal life, he lived a life of principle. Taking some of the tar intended to lay roads from the barrels, he mixed in some kerosene, dipped a rag into this mixture and wrote on walls. With a bowl of tar in his hand, he wandered from town to town. Along the way, he continued to write on walls.

பெரியாரின் சுயமரியாதை கருத்துகளை சொற் சித்திரமாக அவரது சிந்தனையில் செதுக்கி, உள்ளத்தில் பதியச் செய்யும் சொற்களில் எழுதுவார். கடவுள் மறுப்பு, பகுத்தறிவு, பார்ப்பன எதிர்ப்பு, புராணம், தமிழ் இலக்கியம், பெண்ணுரிமை, சுயமரியாதை வாழ்வியல் என்று அவரது சிந்தனை ஆழமாக பரந்து விரிந்திருந்தது.

He would take Periyar’s ideas of Self Respect, craft word-sculptures out of them in his thought and write in a language that embedded them in the heart. Atheism, rationality, anti-Brahminism, epic and Tamil literature, women’s rights, self-respect – his thought spread deep and wide through these.

தன்னிடம் நெருக்கமாகப் பழகிய தோழர்களிடம் தனது கைப்பட எழுதிய நாட்குறிப்பை அவர் தந்திருந்தார்….17.4.2011 ஞாயிறு அன்று மாலை 7 மணிக்கு, கோவை வி.கே.கே. சாலையில் கோவை மாவட்ட பெரியார் திராவிடர் கழக சார்பாக, “சுவரெழுத்துப் புரட்சியாளர் சுவரெழுத்து சுப்பையா சிந்தனைப் பொறிகள்” நூல் வெளியீட்டு விழா பொதுக் கூட்டம் நடைபெற்றது.

 

He had given his hand-written diaries to his close friends….On Sunday, 17.4.2011, at 7 p.m. this book ‘Suveruzhuthu Puratchiyaalar Subbiah Sinthanai Porigal‘ (The Sparks of Thought of Graffiti Revolutionary Subbiah) was released at V.K.K. Road, Coimbatore, on behalf of the Coimbatore Periyar Dravida Kazhagam, at a public meeting.

 

‘தார்ச்சட்டியை தலையில் கவிழ்த்தது காவல்துறை’

‘The police upended the tar bowl on his head’

மயிலாடுதுறையில் பெரியார் இயக்கத்தின்  உறுதியான தொண்டர் மறைந்த டெய்லர் மாரிமுத்து. சுவர் எழுத்து புரட்சியாளர் சுப்பையாவுடன் நெருக்கமாக குடும்பத்துடன் பழகியவர். தனது சொந்த வாழ்க்கையை எவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாதவர் சுப்பையா. ஆனாலும் டெய்லர் மாரிமுத்துவிடம் கொண்டிருந்த நெருக்கமான கொள்கை நட்பால், சுப்பையாவின் வாழ்க்கைப் பாதையை அவர் பகிர்ந்து கொண்டார். ‘சுவரெழுத்து புரட்சியாளர் சுப்பையா சிந்தனைப் பொறிகள்’ நூலுக்கு தோழர் மாரிமுத்து, மறைவுக்கு முன் வழங்கிய அணிந்துரையை கழக இளைய தலைமுறையினர் அறிவதற்காக இங்கு வெளியிடுகிறோம்.

The late Tailor Marimuthu, a steadfast volunteer of the Periyar Movement in Mayiladuthurai, was very close to the family of Graffiti Revolutionary Subbiah. Subbiah did not like to share details of his personal life with anybody. Yet, due to the close ideological friendship with Tailor Marimuthu, he shared his life-path with him. For the benefit of the younger generation, we here publish the preface that comrade Marimuthu wrote just before his death to the book ‘Suveruzhuthu Puratchiyaalar Subbiah Sinthanai Porigal‘ (The Sparks of Thought of Graffiti Revolutionary Subbiah).

காரைக்குடிக்கு அருகில் உள்ள சூரக்குடி கிராமம் தான் சுவரெழுத்து சுப்பையாவின் சொந்த ஊர். இளமையில் அவர் மயிலாடுதுறை அஞ்சலகம் அருகில் தேனீர்க் கடை ஒன்றில் வேலை செய்து வந்தார். அருகிலிருந்த தாயுமானவன் என்ற தையல் கடைக்காரர் பெரியாரைப் புகழ்ந்து பேசியபோது சுப்பையா அவரிடம் எதிர்வாதம் செய்து பெரியாரை தப்பாகப் பேசிவிட்டார். கோபமுற்ற தாயுமானவன் இவரை அடித்து விட்டு, பெரியாரைப் பற்றித் தெளிவாக விளக்கியுள்ளார். அதன்பின் பெரியார் என்னதான் சொல்கிறார் எனக் கவனிக்க ஆரம்பித்து அடிக்கடி பெரியாரின் கூட்டங்களுக்குச் சென்று அவர் பேச்சைக் கேட்டு சிந்திக்கத் தொடங்கினார்.

Soorakudi, near Karaikudi, is Graffiti Subbiah’s home town. In his youth, he worked at a tea shop near the Mayiladuthurai Post Office. When Thayumanavan, a tailor who had a shop nearby, spoke in praise of Periyar, he argued against him and spoke wrongly of Periyar. The angered Thayumanavan beat him up and then explained Periyar to him. He later began to pay attention to him and would frequently attend Periyar’s meetings and started thinking about his speeches.

 

ஒரு முறை, சென்னையில் சுவரெழுத்து செய்து கொண்டிருந்தபோது, யாரோ ஒருவர் தந்த புகாரின் பேரில் தார் சட்டியுடன் அவரை காவல் நிலையத் திற்கு அழைத்துச் சென்றனர். காவல் நிலையத்தில் காவலர்கள் தார்சட்டியை இவரது தலையில் கவிழ்த்து விட்டனர். யார் உதவியும் கோராமல் உழைப்பின் பரிசு என சுப்பையா பேசாமல் இருந்து விட்டார். இவரைத் தெரிந்தவர் சென்னையில் உள்ள தோழர்களுக்குத் தகவல் சொல்ல தோழர்கள் உடனே காவல் நிலையத்திற்குச் சென்று இவரை விடுவித்த துடன் சட்டப்படி நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டுமே ஒழிய அடாத செயல் செய்யக் கூடாது எனக் கூறி, அந்தக் காவலரை மன்னிப்புக் கேட்கச் செய்த பின்னரே அவரைத் திரும்ப அழைத்துச் சென்றனர்.

Once when he was creating graffiti in Chennai, somebody complained against him and he was taken with his bowl of tar to the police station. The policemen at the station upended the bowl on his head. Subbiah did not seek anybody’s help and quietly took this as a gift given in exchange for his labour. A person who knew him informed comrades in Chennai and they immediately went to the station, told the police that only legal action could be taken and that they should not commit such uncontrolled acts, made the policeman apologise to him and took him with them.

காவலர் செய்த அடாவடித்தனமான செயலால் சுவரெழுத்து சுப்பையாவின் கண்கள் மிக விரைவாக ஒளியை இழந்து மங்கத் தொடங்கியது. அந்தக் குறைந்த பார்வையோடுதான் தனது இறுதிக் காலம் வரை சுப்பையா அவர்கள் தனது பணியைச் செய்தார்….

The constable’s irrational act led to Graffiti Subbiah’s eyesight dimming very rapidly. With his reduced eyesight, he spent his final years continuing his task….

இராஜகோபாலாச்சாரி குலக் கல்வித் திட்டம் கொண்டு வந்த போது, அதனை எதிர்த்து மன்னார்குடியில் சுவரெழுத்து செய்து வந்தார். அங்கு ஒரு சுவரில் இவர் எழுதிக் கொண்டிருந்தபோது பார்ப்பனர் ஒருவர் இவரைக் குச்சியால் தட்டினார். ஏனென்றால், அது அந்தப் பார்ப்பனரின் வீடு. இவர் எழுதிக் கொண்டே இருந்தார். அந்த பார்ப்பான் தட்டிக் கொண்டே இருந்தான். இவர் எழுதி முடித்த பின் தான் திரும்பிப் பார்த்தார். இவரது வழக்கமே இதுதான். சுவரெழுத்துச் செய்கின்றபோது யாராவது திட்டினாலும் கூட திரும்பியே பார்க்க மாட்டார். தன்னுடைய வேலை முடியும் வரை எந்த இடை யூறும் அவரைத் தடுக்க முடியாது. அதுபோலவே, அன்றும் எழுதிய பிறகே திரும்பிப் பார்த்தார்.

When Rajagopalachari brought in his Hereditary Education Policy, he created graffiti against it in Mannarkudi. When he was writing on a wall there, a Brahmin came and hit him with a stick. This was because it was the Brahmin’s house. Subbiah continued writing. The Brahmin continued hitting him. Once he had finished writing, he turned around and looked. This was his habit. When he was writing graffiti, he would never turn, no matter who was scolding him. Until his work was done, no obstacle could come in his way. In the same manner, he turned that day only after finishing his work.

“யாரைக் கேட்டுடா என் சுவற்றில் எழுதினாய்” என்று அந்தப் பார்ப்பான் கேட்டான். “யாரை கேட்டுடா இராமானுஜர் பிரச்சாரம் செய்தார்?” என்று சுப்பையா எதிர்க் கேள்வி கேட்டார். அந்தப் பார்ப்பனர் சிறிது நேரம் எதுவும் பேசாமல் யோசித்தபடியே நின்று கொண்டிருந்து விட்டு தானே வீட்டுக்குள் சென்று தாழிட்டுக் கொண்டார்.

“With whose permission did you write on my wall?” the Brahmin asked him. “With whose permission did Ramanuja do his propaganda?” asked Subbiah in reply. The Brahmin stood there without a word, thinking for a while, he then went into his house and locked the door.

அவருடைய சுவரெழுத்து எத்தனையோ பேரை தந்தை பெரியாரின் இயக்கத்திற்கு கொண்டு வந்திருக்கிறது. அவரைப் போல சுவற்றில் சிந்தனைகளை எழுதிக் குவித்தவர் இதுவரை யாருமே இல்லை.

His graffiti drew many people into Periyar’s movement. There is none who have written and heaped thought upon walls like he has.

முழு கட்டுரை இங்கே / Read the full article in Tamil here

Drawing caste

In Visual Art on May 14, 2011 at 5:17 am

These are pictures taken at an art show organised by Save the Children at Gulmohar Park, Ahmedabad, on Children’s Day in 2010. Children have portrayed the various forms of discrimination they see and face in these drawings.

Children eat mid-day meals segregated by caste

The description is a set of questions that follow after this 13-year-old artist says how ashamed he feels when he is made to sit separately during the mid-day meal. "What if I was not a a dalit?"

The Solanki family standing outside and the Patel family standing inside the temple

This drawing is by a 15-year-old child labourer who picks cotton. It shows a Patel family inside the temple, while the Solanki family is standing far away.

The Patels have bigger and sturdier houses, while the Solankis have smaller ones. The well is full of water but out of reach for the Solanki community, whose women go far away to fetch water

The Patels have bigger and sturdier houses, while the Solankis have smaller ones. The well is full of water but out of reach for the Solanki community, whose women go far away to fetch water

These pictures are from vmallya’s Flickr photostream.

புதைந்த பாதை/The buried path

In Book Excerpt, Dalit Writing, Folklore on May 1, 2011 at 4:17 am

ஒரு கிராமத்தின் நினைவும் வரலாறும்

ஜெ. பாலசுப்பிரமணியம்

The memories and history of a village

J. Balasubramaniam

வாய்மொழித் தரவுகள், குடிமரபு வரலாற்று ஆவணங்கள், புகைப்படங்கள் ஆகியவற்றைக்கொண்டு கிராமம் ஒன்றின் நூற்றாண்டு வரலாற்றைப் பேசுவதினூடாக தலித் மக்களின் கல்வி, பொருளாதார, அரசியல் விழிப்புணர்ச்சி, அவை பெற்றுத்தந்த அனுபவங்கள் ஆகியவற்றை முன்வைக்கிறது.

Telling the history of a village through a century with oral narratives, historical documents of inhabitants and photographs, this book foregrounds the education, economic and political awareness and the experiences of the dalit people.

தென் கரிசல் பதிப்பகம் ஒரு சமூககூட்டுப்பதிப்பு முயற்சியாக இந்த புத்தகத்தை பதிப்பித்துள்ளனர்.

Thenkarisal Publishers have brought this book out as a community publishing effort.

சொந்த கிராமத்தின் வரலாற்றை பாலசுப்ரமணியம் எழுதியுள்ளார். கிராமத்தில் இளைஞர்களுடன் வாசிப்பு குழு, அம்பேத்கர் இளைஞர் குழு போன்ற செயல்பாடுகள் இருந்தன. இந்த கிராமத்தின் பறையர் சாதியைச் சார்ந்த இளைஞர்கள் பெரும்பாலும் பம்பாய்க்கும், சென்னைக்கும் குடிபெயர்ந்து விட்டனர் – இவர்கள் சேர்ந்து மாத உரையாடல்கள் நடத்துகின்றனர். இதில் பதிப்பிக்கும் முயற்சி துவங்கியது – எல்லோரும் சேர்ந்து ஏழாயிரம் ருபாய் போட்டு இந்த புத்தகத்தை 2009 பொங்கலின் மறுநாள் இந்த வரலாற்றின் முக்கிய பிரமுகரான மந்திரமூர்த்தி தாத்தாவின் மனைவியின் கைகளால் வெளியிட்டனர்.

Balasubramaniam has written the history of his native village. Young men of this village had been involved in reading club and Ambedkar youth group activities. Most of these men, belonging to the Paraiyar caste, have migrated to Chennai and Mumbai – and they continue to hold monthly discussions. The effort to publish began there – they pooled Rs. 7000 to get this book released in 2009, the day after Pongal at their village, by the wife of Manthiramoorthy, a man who plays an important role in this history.

திருநெல்வேலி மாவட்டம் நெல்லை சந்திப்பிலிருந்து மேற்கு திசையில் பன்னிரண்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது திருப்பணி கரிசல்குளம்…

Thiruppani Karisalkulam is twelve kilometres to the west of Nellai junction in Tirunelveli district…

தலித்களின் நினைவுகள் (பக்கங்கள் 8-10)

The memories of Dalits (Pages 8-10)

கடந்தகால நினைவு என்பது நிகழ் கால அரசியல் மற்றும் எதிர்கால அரசியல் விருப்பங்கள் ஆகியவற்றை அடிப்படைகளாகக் கொண்டுள்ளது என்கிற புரிதலில் இந்த கிராமத்தின் நினைவைக் கொள்ளலாம். இந்த கிராமத்து தலித்துகளின் நினைவு கடந்த காலத்தில் நிலவுடமைச் சமூகமாக இருந்ததாகவும் தாங்களே இக்கிராமத்தின் முதல் குடிகள் என்றும், ஆதிக்கச் சாதிகளின் ஒடுக்குமுறையே இந்த நிலைக்குக் காரணம் என்றும் கூறுகிறது. “திருநெல்வேலி சீமையில் உள்ள எல்லா சமூகங்களின் வேறொரு இடத்திலிருந்து புலம்பெயர்ந்து வந்ததற்கான வரலாறு இருக்கிறது. ஆனால், பள்ளர், பறையர், சாதியினருக்கு மட்டும் அவ்வாறு எந்த வரலாறும் இல்லை. எனவே இவ்விரு சாதிகளும் பூர்வக்குடிகள் என்ற முடிவுக்கு வரலாம்” என்கிறார் பிஷப் கால்டுவெல். (Bishop R. Caldwell, A History of Tinnelvelly, Asian Educational Services, New Delhi, 1982, pp. 4)

Contemporary politics and the politics of the future are the basis of the memories of the past. We can look at the memories of this village with this undertanding. The memories of the dalits hold that there was a feudal society here from before memories begin, that they were the village’s first inhabitants and that the oppression of dominant castes is the reason for their current state. ‘There is a history of migration to the Tirunelveli region among all communities living there. But, the Pallar and the Paraiyar do not have such a history. We can conclude that these two castes are the indigenous inhabitants.’ (from Bishop R. Caldwell, A History of Tinnelvelly, Asian Educational Services, New Delhi, 1982)

தலித்துகளின் நினைவுகளில் இந்தக் கிராமத்தில் தேவேந்திரர்களும், ஆதிதிராவிடர்களும் ஒன்பது தலைமுறைகளுக்கு முன்பு இன்று ஊரின் மையப்பகுதியாகக் கருதப்படும் பகுதியில் பறையர்கள் மேற்குப் பக்கமாகவும், தேவேந்திரர்கள் கிழக்குப் பக்கமாகவும் வசித்து வந்துள்ளனர். தாங்கள் வாழ்ந்த பகுதிக்கு வடக்குப்புறம் விவசாயம் செய்துவந்துள்ளனர். ஒரு முறை நெல்லையப்பர் கோவிலின் சாமி சப்பரம் உலா வரும் போது பறையர்கள் வீட்டில் உலர்த்தப் போட்டிருந்த மாட்டிறைச்சியை (கொடிக்கரி) காகம் கொத்திச் சென்று சப்பரம் மீது போட்டது. இதனால் கோபமுற்ற ஆதிக்க சாதியினர் தேவேந்திரர்களையும், ஆதிதிராவிடர்களையும் ஊரின் தெற்குப்பகுதிக்கு அடித்து துரத்தியிருக்கின்றனர்.

In the memories of dalits, the Devendrar and Adi Dravidar lived in the centre of the village nine generations ago with the Paraiyar living in the west and the Devendrar in the east. They cultivated the lands to the north of where they lived. Once, when the chariot of the Nellaiyappar temple deity was in procession, a crow took some beef drying on lines outside Paraiyar homes and dropped it on the chariot. The dominant castes were angered by this and drove the Devendrar and the Adi Dravidar to south of the village, beating them as they chased them away.

தெற்குப்பகுதிக்கு வந்த தலித்துகள் தங்கள் கால்களால் கோடு கிழித்து இடம்பிடித்து தங்கள் குடிசைகளை அமைத்துள்ளனர். அதற்கு தெற்குப் பகுதியில் காடாகக் கிடந்த நிலத்தைப் பண்படுத்தி விவசாய நிலமாக்கியுள்ளனர். ஆனால் உடமை கொள்ளும் உரிமையை இழந்துள்ளனர். குடியிருப்புக்களை இடப்படுத்தி ஒழுங்குபடுத்தும் தீண்டாமையின் ஒரு செயல்பாடாகவே இந்தக் கட்டாய இடமாற்றம் நிகழ்ந்துள்ளது. தலித்துக்கள் ஏற்கனவே வசித்த பகுதியில் தாங்கள் விட்டுச் சென்ற முப்பிடாதி அம்மன் கோவிலும் (தற்சமயம் பேருந்து நிலையம் உள்ள மையப்பகுதி), பறையன் கிணறு (சில வருடங்களுக்கு முன்புவரை இருந்த இந்தக் கிணறு தற்போது நிரப்பப்பட்டுவிட்டது) என்ற குடிநீர் கிணற்றையும் தாங்கள் ஊரின் மையப்பகுதியில் வாழ்ந்ததற்கான எச்சங்களாக காட்டுகின்றனர்.

The dalits who came to the south dragged lines on the ground with their feet to mark out their space and built huts. They made the land that had been forest fit for agriculture. But they had lost their right to property. This forced migration and the ordering of homes took place as practices of untouchability. Dalits point to the abandoned Muppidathi Amman temple (in the central portion where the bus stand is currently) and the well with drinking water called the Paraiyan Well (this existed till a few years ago and has now been filled) as the remainders of the life they lived there.

மையப்பகுதியிலிருந்து துரத்தப்பட்டதற்கான மற்றொரு கதையும் உண்டு. திருநெல்வேலி நெல்லையப்பர் கோயிலின் காந்திமதியம்மன் சப்பரம் இந்தக் கிராமத்திற்கு உலா வரும்போது ‘பறையர்களும், பள்ளர்களும் எனது பார்வையில் படும்படி இருக்கக்கூடாது’ என்று அம்மன் உத்தரவிட்டதாகவும் அதன்படி இவர்கள் துரத்தப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது. எதுவாக இருந்தாலும் தீண்டாமையின் ஒரு செயல்பாடு என்பதில் சந்தேகமில்லை. விரட்டப்பட்ட காலம் ஒன்பது தலைமுறைகளுக்கு முன்பு என்பது வாய்மொழித் தரவின் மூலம் கிடைக்கிறது.

There is another story about how they were chased from the centre. When the Kanthimathiamman Chariot of the Tirunelveli Nellaiyappar temple was coming on procession here, the Amman is said to have ordered that ‘Paraiyans and Pallars should not come within sight’ and they were chased away subsequently. However it may be, it is doubtless a practice of untouchability. We learn from oral histories that the period of being chased away was nine generations ago.

பறையர்களின் முப்பிடாதி அம்மன் கோவில் அவர்கள் விரட்டப்பட்ட பின்பு கட்டிடம் கட்டி எழுப்பட்டு உள்ளது. ஆகவே அதில் இதற்கான ஆதாரம் எதுவும் கிடைப்பதில்லை. ஆனால் கைவிடப்பட்ட அந்தக் கோயிலை எந்த ஒரு சாதியினரும் சொந்தம் கொண்டாடுவதில்லை. ஊரின் தெற்குப் பகுதிக்கு வந்த தேவேந்திரர்களும், பறையர்களும் தங்கள் குலதெய்வமான முப்பிடத்தி அம்மனுக்கு அவரவர் தெருவில் (பறையர்கள் மேற்குப் பகுதியிலும், தேவேந்திரர்கள் கிழக்குப் பகுதியிலும் ) கோயில் அமைத்துக் கொண்டு வழிபட ஆரம்பித்தனர்.

The building of the Paraiyar’s Muppidathi Amman temple was built after they were chased away. There is no proof for this story to be found there. Yet no caste claims ownership of that abandoned temple. The Devendrar and the Paraiyar, who came to the south of the village, established temples and began to worship their clan deity, Muppdathi Amman, on their respective streets (Paraiyars in the south and the Devendrar in the east).

ஆதிக்க சாதியினருக்கு மாட்டிறைச்சி உண்பதுதான் பிரச்சினை என்றால் மாட்டிறைச்சி உண்ணும் வழக்கம் இல்லாத தேவேந்திரர்கள் ஏன் துரத்தப்பட்டனர்? வெறும் உணவுப்பழக்கம் மட்டுமே இதற்க்குக் காரணமாக இருந்திருக்க முடியுமா என்பது கேள்வியாக உள்ளது. அல்லது தலித்துக்கள் கொண்டிருந்த பண்படுத்தப்பட்ட விவசாய நிலங்களையும், நீர் ஆதாரங்களையும் ஆதிக்க சாதியினர் பறித்துக்கொண்டு துரத்தியிருக்கலாம். “நாயக்கர் ஆட்சிக் காலங்களில் பாண்டிய மன்னர்களுடன் நெருக்கமாக இருந்த சாதிகளிடமிருந்த நிலங்களைப் பறித்து நாயக்கரகளுக்கு நெருக்கமான சாதிகளுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது”. பறையர்களும் பள்ளர்களும் பாண்டிய மன்னர்களுடன் நெருக்கமாக இருந்துள்ளது வரலாறு.

If the dominant castes had problems with beef-eating, why did they chase the Devendrars, who have no practice of eating beef, away? It is questionable whether food habits were the sole reason. Or the dominant castes may have seized the agricultural lands and the water sources and chased the dalits away. “During the rule of the Nayaks, the land that belonged to castes close to the Pandiya kings were seized and given to the castes that were close to the Nayaks.” According to history, the Paraiyar and the Pallar were close to the Pandiya kings.

தலித்துக்கள் கூறும் இந்த நினைவு தங்கள்மீது திணிக்கப்பட்ட தீண்டாமையை தலித்துகள் ஏற்றுக்கொண்டதைக் காட்டுகிறது. அதாவது ஒரு காலத்தில் சிறப்பாக வாழ்ந்தோம். ஆனால் மாட்டிறைச்சி உண்ணும் ‘இழி செயலாலே’ தாங்கள் துரத்தப்பட்டோம் என்றும் புரிந்துள்ளனர். அதேவேளை இந்தக் கிராமம் தங்களுடையது என்ற பெருமிதமும் நினைவுகளில் வெளிப்படுகிறது.

These memories that dalits retell show that they have accepted the untouchability that has been thrust upon them. Once, we lived well. For the ‘despicable act’ of eating beef, we were driven away, they think. Yet, these memories also reveal pride in the belief that the village belongs to them.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 293 other followers